我一直在思考一个令人不安的想法，这个想法滑而难以捉摸。你有没有注意到，宗教虚伪和“觉醒”激进主义，尽管表面上看似不同，却有着令人不安的共同缺陷？在它们的核心，似乎都在同一个根本错误上绊倒：将表面的美德误认为真正的美德。这不仅仅是一个随意的观察，而是揭示了人类行为、信仰体系以及在当今世界追求道德地位的更深层次的模式。 正如罗布·亨德森深刻指出的，“奢侈信仰”是精英们为了显示道德优越而采纳的思想，而不承担个人成本。这些信仰，无论是披上信仰或社会正义的外衣，都优先考虑地位而非实质，注重表象而非影响。宗教虚伪者在讲坛上宣扬虔诚，同时利用他们的地位谋取权力或利益，就像“觉醒”激进主义者倡导正义，但有时却推动那些使他们声称要提升的社区感到疏离的政策。考虑一下2024年美国大选：长期以来被认为是进步理想堡垒的民主党据点，看到意外的共和党增长，特别是在工人阶级和少数族裔社区。为什么？许多人觉得“进步”的言辞在解决他们的生活现实、经济困境、犯罪或文化脱节时显得空洞。讽刺的是：既自以为是的传教士和表演性的激进主义者都像戴着面具一样将他们的信仰与外表混淆，混淆了表象与有意义的变化。 这种认知虚伪（行动背叛言辞）源于一个更深层次的错误：将外表与现实等同起来。“觉醒”一词，最初源于对系统性不公的意识，已被武器化为贬义词，成为某些人的地位象征，而对其他人则是一个 caricature。社交媒体放大了这一点，将复杂的运动简化为标签和热议。皮尤研究中心2023年的一项研究发现，62%的美国人认为社交媒体使政治讨论变得更具表演性而非生产性，用户往往优先考虑病毒式传播的影响而非实质性对话。同样，宗教虚伪在道德姿态（例如，公开的虔诚表现）掩盖个人责任的环境中蓬勃发展。这两种情况揭示了空洞姿态的循环：讲道并未转化为同情，或激进主义未能以切实的方式解决贫困或不平等等系统性问题。 但有趣的是……也是令人不安的。这种共同缺陷不仅仅关乎个人；它关乎奖励表演而非真实性的系统。在宗教机构中，领导者通过展现圣洁来获得影响力，即使他们的行为与他们的言辞相悖。在“觉醒”空间中，影响力来自于与“正确”事业的信号一致，即使这些事业与边缘化群体的需求脱节。结果是？一个道德市场，其中美德是货币，而最响亮的声音往往失去的最少。亨德森的“奢侈信仰”框架在这里尤其令人震惊：精英们可以主张削减警察经费或开放边界，因为他们生活在封闭社区或将孩子送入私立学校。与此同时，他们声称代表的工人阶级社区却承受着意想不到的后果。 那么，替代方案是什么？如果表演性的美德是问题，那么根植于谦卑和责任感的真正影响必须是答案。但这需要面对不舒服的真相。对于宗教信徒来说，这意味着优先考虑生活信仰而非公开展示。对于激进主义者来说，这意味着倾听他们所服务的社区，而不是从象牙塔中讲道。对于我们所有人来说，这意味着质疑我们自己的动机：我们是在寻求真理，还是在追逐被视为“好人”的快感？