しばらくの間、私はしつこい考え、滑りやすく、特定するのが難しい考えと格闘してきました。宗教的偽善と「目覚めた」活動主義は、明らかな違いがあるにもかかわらず、不安な数の欠陥を共有していることに気づいたことがありますか?本質的には、どちらも同じ根本的な誤り、つまりパフォーマンスの美徳を本物と間違えるという根本的な誤りにつまずいているようです。これは単なる何気ない観察ではなく、今日の世界における人間の行動、信念体系、道徳的地位の追求について、より深い何かを明らかにするパターンです。 ロブ・ヘンダーソンが洞察力を持って指摘しているように、「贅沢の信念」とは、個人的なコストを負担することなく道徳的優位性を示すためにエリートが採用する考えです。これらの信念は、信仰の言葉で覆われているか社会正義の言葉で覆われているかにかかわらず、内容よりも地位を優先し、影響力よりも光学を優先します。宗教的偽善者は、正義を擁護するが、時には自分たちが高揚させると主張するコミュニティそのものを疎外する政策を推し進める「目覚めた」活動家と同じように、説教壇から敬虔さを説きながら、権力や利益のために自分の地位を利用します。2024年の米国選挙を考えてみましょう。長い間進歩的な理想の砦であると考えられてきた民主党の牙城は、特に労働者階級やマイノリティのコミュニティで共和党が驚くべき勝利を収めました。なぜでしょうか。多くの人は、自分たちの現実、経済的困難、犯罪、文化の断絶に対処することに関しては、「進歩」というレトリックが空虚に聞こえると感じていました。皮肉なことに、神聖な説教者もパフォーマンス活動家も、自分たちの信念を仮面のように身に着け、外見と意味のある変化を混同している。 この認知的偽善(行動が言葉を裏切る)は、外見と現実を同一視するというより深い誤りから生じています。「目覚めた」という用語は、もともと組織的な不正義の認識に根ざしていましたが、軽蔑的な言葉に武器化され、ある人にとってはステータスシンボルに、ある人にとっては風刺画に還元されています。ソーシャルメディアはこれを増幅させ、複雑な動きをハッシュタグやホットテイクに変えます。ピュー・リサーチの2023年の調査によると、アメリカ人の62%がソーシャルメディアは政治的議論を生産的というよりもパフォーマンス的なものにしていると考えており、ユーザーは実質的な対話よりもバイラルな影響力を優先することが多い。同様に、宗教的偽善は、道徳的な姿勢、たとえば敬虔さの公の場での表現が個人の説明責任を覆い隠す環境で繁栄します。どちらのケースも、思いやりに結びつかない説教や、貧困や不平等などの体系的な問題に具体的な方法で対処できない活動など、空虚なジェスチャーのサイクルを明らかにしています。 しかし、ここからが興味深いところです...そして不安です。この共通の欠陥は個人だけの問題ではありません。それは、信頼性よりもパフォーマンスに報酬を与えるシステムについてです。宗教施設では、指導者は、たとえその行動が言葉と矛盾していても、神聖さを投影することで影響力を獲得します。「目覚めた」空間では、たとえその大義が疎外された人々のニーズから切り離されている場合でも、「正しい」大義との連携を示すことから影響力が生まれます。その結果は?美徳が通貨であり、最も大きな声が失うものが最も少ない道徳市場です。ヘンダーソンの「贅沢な信念」の枠組みは、ここで特に忌まわしいものである:エリートたちは、ゲートのあるコミュニティに住んでいるか、子供を私立学校に通わせているからといって、警察への資金削減や国境開放を主張する余裕がある。一方、彼らが代表していると主張する労働者階級のコミュニティは、意図しない結果の矢面に立たされている。 では、代替案は何でしょうか?パフォーマンスの美徳が問題であるならば、謙虚さと説明責任に根ざした真の影響力が答えでなければなりません。しかし、そのためには不快な真実に立ち向かう必要があります。宗教者にとって、それは公の場での展示よりも生きた信仰を優先することを意味します。活動家にとって、それは象牙の塔から説教するのではなく、彼らが奉仕するコミュニティに耳を傾けることを意味します。そして、私たち全員にとって、それは自分自身の動機に疑問を抱くことを意味します:私たちは真実を求めているのでしょうか、それとも「善」と見なされるという高みを追い求めているのでしょうか?