Вже деякий час я борюся з неприємною думкою, яка є слизькою і яку важко визначити. Ви коли-небудь помічали, як релігійне лицемірство та активізм «пробудження», незважаючи на їхні очевидні відмінності, мають тривожну кількість недоліків? За своєю суттю обидва, здається, спотикаються об одну й ту саму фундаментальну помилку: помилково сприймаючи перформативну чесноту за реальну річ. Це не просто випадкове спостереження, це закономірність, яка розкриває щось глибше про людську поведінку, системи вірувань і прагнення до морального статусу в сучасному світі. Як проникливо зазначає Роб Хендерсон, «віра в розкіш» — це ідеї, прийняті елітами, щоб сигналізувати про моральну перевагу, не несучи особистих витрат. Ці переконання, незалежно від того, чи вони викладені мовою віри чи соціальної справедливості, надають пріоритет статусу над сутністю, оптиці над впливом. Релігійний лицемір проповідує благочестя з кафедри, використовуючи своє становище для влади чи прибутку, подібно до активіста «Пробудження», який відстоює справедливість, але просуває політику, яка іноді відштовхує саме ті спільноти, які, як вони стверджують, піднімають. Розглянемо вибори в США 2024 року: оплот демократів, який довгий час вважався бастіонами прогресивних ідеалів, показав несподівані успіхи республіканців, особливо в робітничому класі та меншинах. Чому? Багато хто вважав, що риторика «прогресу» звучить порожньо, коли йдеться про їхні життєві реалії, економічну боротьбу, злочинність чи культурний розрив. Іронія очевидна: і святенницький проповідник, і перформативний активіст носять свої переконання, наче маску, асоціюючи появу зі значущими змінами. Це когнітивне лицемірство (коли дії зраджують слова) випливає з глибшої помилки: ототожнення видимості з реальністю. Термін «пробудження», який спочатку був вкорінений у усвідомленні системної несправедливості, перетворився на зброю в принизливе слово, зведене до символу статусу для одних і карикатури для інших. Соціальні мережі підсилюють це, перетворюючи складні рухи на хештеги та гарячі дублі. Дослідження Pew Research 2023 року показало, що 62% американців вважають, що соціальні мережі роблять політичні дискусії більш перформативними, ніж продуктивними, причому користувачі часто віддають перевагу вірусному впливу, а не змістовному діалогу. Подібним чином релігійне лицемірство процвітає в середовищі, де моральне позерство, скажімо, публічні прояви благочестя, затьмарює особисту відповідальність. Обидва випадки демонструють цикл порожніх жестів: проповіді, які не перекладаються як співчуття, або активізм, який не в змозі вирішити системні проблеми, такі як бідність чи нерівність, у відчутний спосіб. Але ось тут починається найцікавіше... і тривожно. Цей спільний недолік стосується не лише окремих людей; Йдеться про системи, які винагороджують продуктивність за автентичність. У релігійних установах лідери отримують вплив, проявляючи святість, навіть якщо їхні дії суперечать їхнім словам. У просторах «пробудження» вплив походить від сигналізації про узгодження з «правильними» причинами, навіть коли ці причини відокремлені від потреб маргіналізованих. До чого це призвело? Моральний ринок, де чеснота є валютою, а найгучніші голоси часто мають найменше втрачати. Концепція «переконань у розкоші» Хендерсона тут особливо руйнівна: еліти можуть дозволити собі виступати за позбавлення фінансування поліції чи відкриття кордонів, тому що вони живуть у закритих районах або відправляють своїх дітей до приватних шкіл. Тим часом спільноти робітничого класу, які, за їхніми словами, представляють, несуть на собі основний тягар непередбачуваних наслідків. Отже, яка альтернатива? Якщо проблема полягає в перформативній чесноті, то відповіддю має бути справжній вплив, що ґрунтується на смиренні та відповідальності. Але для цього потрібно зіткнутися з незручною правдою. Для релігійних людей це означає надавати перевагу живій вірі, а не публічним демонстраціям. Для активіста це означає слухати громади, яким вони служать, а не проповідувати з вежі зі слонової кістки. І для всіх нас це означає поставити під сумнів наші власні мотиви: чи ми шукаємо істину, чи ми женемося за кайфом від того, що нас вважають «добрими»?