Už nějakou dobu se potýkám s neodbytnou myšlenkou, která je kluzká a těžko se odhaluje. Všimli jste si někdy, jak náboženské pokrytectví a "woke" aktivismus, navzdory svým zdánlivým rozdílům, sdílejí znepokojivé množství nedostatků? V jádru se zdá, že oba klopýtají o stejnou základní chybu: zaměňování performativní ctnosti za skutečnou věc. To není jen náhodné pozorování, je to vzorec, který odhaluje něco hlubšího o lidském chování, systémech víry a snaze o morální status v dnešním světě. Jak bystře podotýká Rob Henderson, "přesvědčení v luxusu" jsou myšlenky přijaté elitami, aby signalizovaly morální nadřazenost, aniž by nesly osobní náklady. Tato přesvědčení, ať už zahalená do jazyka víry nebo sociální spravedlnosti, upřednostňují status před obsahem, optiku před dopadem. Náboženský pokrytec káže zbožnost z kazatelny, zatímco využívá svého postavení k moci nebo zisku, podobně jako "woke" aktivista, který bojuje za spravedlnost, ale prosazuje politiku, která občas odcizuje právě ty komunity, o kterých tvrdí, že je povznáší Vezměme si americké volby v roce 2024: bašty demokratů, dlouho považované za bašty progresivních ideálů, zaznamenaly překvapivé republikánské zisky, zejména v dělnických a menšinových komunitách. Proč? Mnozí měli pocit, že rétorika "pokroku" vyznívá prázdně, pokud jde o řešení jejich žité reality, ekonomických bojů, zločinnosti nebo kulturního odloučení. Ironie je neúprosná: jak svatouškovský kazatel, tak performativní aktivista nosí své přesvědčení jako masku a spojují vzhled se smysluplnou změnou. Toto kognitivní pokrytectví (kdy činy zrazují slova) pramení z hlubšího omylu: ztotožňování zdání s realitou. Termín "woke", původně zakořeněný v povědomí o systémové nespravedlnosti, se stal zbraní v pejorativní verzi, pro některé zredukovanou na symbol společenského postavení a pro jiné na karikaturu. Sociální média to umocňují a mění složitá hnutí na hashtagy a žhavé záběry. Studie Pew Research z roku 2023 zjistila, že 62 % Američanů se domnívá, že sociální média činí politické diskuse spíše performativními než produktivními, přičemž uživatelé často upřednostňují virální vliv před věcným dialogem. Obdobně náboženskému pokrytectví se daří v prostředí, kde morální pózy, řekněme veřejné projevy zbožnosti, zastiňují osobní zodpovědnost. Oba případy odhalují cyklus prázdných gest: kázání, která se nepřekládají do soucitu, nebo aktivismu, který nedokáže hmatatelným způsobem řešit systémové problémy, jako je chudoba nebo nerovnost. Ale tady to začíná být zajímavé... a znepokojující. Tato sdílená chyba se netýká jen jednotlivců; Je o systémech, které odměňují výkon před autenticitou. V náboženských institucích získávají vedoucí vliv tím, že promítají svatost, i když jsou jejich činy v rozporu s jejich slovy. V "woke" prostorech pochází vliv ze signalizace souladu se "správnými" příčinami, i když jsou tyto příčiny odtrženy od potřeb marginalizovaných. Výsledek? Morální trh, kde ctnost je platidlem a nejhlasitější hlasy mají často nejméně co ztratit. Hendersonův rámec "přesvědčení o luxusu" je zde obzvláště usvědčující: elity si mohou dovolit obhajovat snížení financování policie nebo otevření hranic, protože žijí v uzavřených komunitách nebo posílají své děti do soukromých škol. Mezitím komunity dělnické třídy, o nichž tvrdí, že je zastupují, nesou hlavní tíhu nezamýšlených důsledků. Jaká je tedy alternativa? Pokud je problémem performativní ctnost, pak musí být odpovědí skutečný dopad, zakořeněný v pokoře a zodpovědnosti. To však vyžaduje konfrontaci s nepříjemnými pravdami. Pro řeholníky to znamená upřednostňovat žitou víru před veřejnými projevy. Pro aktivistu to znamená naslouchat komunitám, kterým slouží, spíše než kázat ze slonovinové věže. A pro nás všechny to znamená zpochybňovat své vlastní motivy: Hledáme pravdu, nebo se honíme za opojením z toho, že jsme považováni za "dobré"?