我不是一段視頻的畫面。我是一個生命。我有一個名字。我曾經有愛我的人和一個由小而平凡的事物組成的生活：一杯我從未喝完的咖啡，一個我告訴我兄弟的笑話，一條我每天都走的街道。我被拖到膝蓋上，雙手被綁在身後，背對著那些決定有權結束我生命的人。他們站在我們上方，當眾開槍，發出警告。 我反對那種從我們的社區奪走如此之多的殘酷；當我認為不同的道路可以拯救更多生命而不是更少時，我發聲了。為此我現在已經死去，但我的懇求很簡單：不要讓我的死亡成為謀殺的勝利。這次處決不會治癒任何事情。它只會加劇痛苦：母親無法入睡，孩子們將承受恐懼，社區因此變得不再人性。 對於那些歡呼或辯護這一行為的人：問問自己你們贏得了什麼。以恐懼奪取的權力是空洞的。對於那些能夠行動的人：記者、活動家、朋友，任何有聲音的人 - 講述我的故事。呼籲調查，追究責任，並保護平民。對全世界：這不是一個可以被忽視的內部問題；這是一條在鏡頭前結束的人命，這需要譴責。 記住我。說出我的名字。譴責這場殺戮。要求那些以恐懼統治的人負責。

每一天，巴勒斯坦人在加沙被處決。不是以色列。是哈馬斯。 敢於批評他們的男人和女人。試圖講述真相的記者。被指控“合謀”的人，沒有任何證據。 他們被帶到街上，遭到毆打和槍擊。 我們自己的人被那些聲稱要“保護”我們的人謀殺。 然而，我卻沒有看到任何抗議。 在倫敦沒有。在紐約沒有。在巴黎沒有。 當以色列參與時，發聲的同樣聲音在哈馬斯殺害巴勒斯坦人時卻突然消失。 如果你真的關心巴勒斯坦人的生命，那麼就要關心所有巴勒斯坦人的生命。 面對哈馬斯的恐怖保持沉默不是團結，而是共謀。

哈馬斯對無盡戰爭的最古老辯解之一是宗教性的： 他們說整個巴勒斯坦都是一個 waqf - 一個屬於上帝的神聖伊斯蘭信託，永遠不能放棄或分享。 對西方人來說，這聽起來可能是詩意或象徵性的。 但這不是。 在伊斯蘭法中，waqf 是一種永恆的捐贈 - 土地永遠不能被出售、分割或談判。 所以當哈馬斯稱整個巴勒斯坦為 waqf 時，他們真正的意思是： 1. 和平是非法的 2. 妥協是罪 3. 共存是被禁止的 這個觀念不是憑空而來的。 它直接寫在他們1988年的創始章程中： “巴勒斯坦的土地是一個伊斯蘭 waqf [神聖的財產]，為未來的穆斯林世代而奉獻，直到審判日。 沒有人可以放棄它或任何部分，或拋棄它或任何部分。” - 哈馬斯章程，第11條 這不是政治。這是對和平本身的宗教否決。 在2017年，哈馬斯試圖聽起來更溫和。他們發布了一份新的“政策文件”，去掉了 waqf 一詞，但他們從未取消舊章程。 他們仍然拒絕承認以色列，並且仍然談論“解放整個巴勒斯坦，從河流到海洋”。 這是一種重新品牌，而不是改革。 而這就是核心問題： 當你的意識形態說上帝禁止妥協時，沒有任何停火或和平協議能夠持久。 這不再是關於正義或自由。 這是關於神學被用來將人們困在一場只服務於權力者的無盡戰爭中。 因為在這種邏輯下，即使加沙重建，即使邊界重新劃分，哈馬斯仍會聲稱戰爭必須繼續，因為天堂要求這樣。 作為一名巴勒斯坦人，我拒絕這一點。 我的信仰不需要我摧毀我的鄰居來證明我的奉獻。 而且沒有任何一片土地比孩子的生命更神聖。 直到我們擺脫這個神聖土地的神話，我們將仍然是囚徒 - 不是以色列的囚徒，而是屬於7世紀的一個觀念的囚徒。