Dia berlari.

Woke Left: 2+2 bisa sama dengan 5 dan salah untuk mengistimewakan nilai seperti 4 dengan mengesampingkan orang lain Woke Right: Angka tidak ada. Matematika tidak nyata. 2+2=4 karena kita mengatakan demikian, hari ini.

Banyak dari 'Sekolah Luar' Woke Right tidak mengerti apa yang dilakukan 'Lingkaran Dalam' Woke Right. @ConceptualJames melakukannya. 'Sekolah Luar' Woke Right berdebat dengan karikatur James yang telah mereka ciptakan dalam pikiran mereka sendiri tentang hal-hal yang tidak mereka pahami. Mereka mengira mereka berada di Motte sementara 'Lingkaran Dalam' Woke Right menarik mereka ke Bailey. Ini adalah 2020-2021 Woke Left deja vu lagi.

Semakin sulit di luar sana.

Berikut adalah kata Jerman yang penting untuk memahami apa yang terjadi dengan sangat cepat di sekitar Anda secara tiba-tiba: Volksgemeinschaft Ini berarti "komunitas rakyat", di mana "rakyat" adalah "Volk", yang merupakan konsepsi identitas etnis, budaya, nasional (dan nasionalis) yang bersatu. Apa yang terjadi di Inggris saat ini di bawah bendera St. George's Cross (simbol yang mulia dan baik) adalah mencoba menggunakan isu-isu seputar imigrasi dan semua masalah yang menyertainya (termasuk geng pemerkosaan, situasi hukum anti-Inggris "Liberating Tolerance", dll.) untuk mendorong gerakan Volksgemeinschaft Inggris. Ini bukan tentang hak, kebebasan, atau masalah hampir sebanyak ini tentang mendorong mentalitas, sentimen, dan gerakan "Komunitas Rakyat" kolektivisis dan etnonasionalis. Hal serupa sedang didorong di sekitar identitas Skotlandia berdasarkan wanita muda yang dengan benar dan heroik membela keselamatan fisiknya sendiri. Hal yang sama terjadi dengan "Warisan Amerika" di AS. Tujuannya adalah untuk menciptakan pemahaman baru tentang "apa itu orang Amerika?" yang melihat Amerika sebagai Volksgemeinschaft yang diperluas alih-alih "bangsa proposisional" atau "bangsa berdasarkan sebuah ide." Jelas, mengingat kata itu dalam bahasa Jerman, Anda dapat dengan cepat mengetahui siapa yang menggunakan dan mendorong gagasan respons Volksgemeinschaft terhadap masalah di Jerman pada tahun 1920-an, 1930-an, dan 1940-an (sampai semuanya runtuh pada tahun 1945). Pendekatan ini telah diambil sebelumnya, dengan kata lain, dan itu bukan pendekatan yang tepat saat itu, juga bukan pendekatan yang tepat sekarang. Menolak arus Volksgemeinschaft dalam gerakan yang lebih luas dan benar-benar mulia dan diperlukan untuk membela negara-negara kita bukanlah menolak upaya untuk membela negara-negara kita. Ini untuk melawan jenis kolektivisme lain yang tidak akan membawa kita ke tempat yang kita inginkan.

Apakah feodalisme datang sebagai akibat dari AI? Dan raja tekno-transhumanis seperti Thiel mencoba membuat orang merangkul hal yang tak terhindarkan? Sepertinya UBI hanyalah feodalisme modern. Kita akan memiliki uang, harta dan barang bukan melalui usaha yang diperoleh, inovasi dan kerja keras dalam masyarakat bebas, tetapi diberikan kepada kita oleh tuan kita dengan imbalan kesetiaan atau kesetiaan atau... Saya tidak tahu. (Itu tidak akan diberikan kepada kami dengan imbalan tenaga kerja, karena kami tidak akan dibutuhkan untuk itu.)

Dia adalah pahlawan besar yang dicuci menjadi simbol monster kolektivis, dan itu akan berakhir dengan tragedi.

Benar, kami bangga dengan bendera kami! Sangat buruk dengan Kiri (Jauh) dan Kanan (Jauh) bersikeras bahwa orang-orang etnis tidak merasa bangga dengan bendera kita. Ini juga negara kita. 👏

Sepanjang hidup saya, demokrat telah menertawakan bagaimana Partai Republik menginginkan 0 peraturan dan bagaimana itu akan membuat orang terbunuh, hanya untuk mereka berbalik dan memastikan ilegal tunduk pada peraturan 0 dan membuat orang terbunuh

Untuk sementara waktu sekarang, saya telah bergulat dengan pemikiran yang mengganggu, yang licin dan sulit untuk ditentukan. Pernahkah Anda memperhatikan bagaimana kemunafikan agama dan aktivisme "Bangun", terlepas dari perbedaan yang jelas, berbagi sejumlah kekurangan yang meresahkan? Pada intinya, keduanya tampaknya tersandung pada kesalahan mendasar yang sama: salah mengira kebajikan performatif sebagai hal yang nyata. Ini bukan hanya pengamatan biasa, ini adalah pola yang mengungkapkan sesuatu yang lebih dalam tentang perilaku manusia, sistem kepercayaan, dan pengejaran status moral di dunia saat ini. Seperti yang ditunjukkan oleh Rob Henderson dengan mendalam luas, "keyakinan mewah" adalah ide-ide yang diadopsi oleh para elit untuk menandakan superioritas moral tanpa menanggung biaya pribadi. Keyakinan ini, baik yang terbungkus dalam bahasa iman atau keadilan sosial, memprioritaskan status di atas substansi, optik di atas dampak. Orang munafik religius mengkhotbahkan kesalehan dari mimbar sambil mengeksploitasi posisi mereka untuk kekuasaan atau keuntungan, seperti aktivis "Woke" yang memperjuangkan keadilan tetapi mendorong kebijakan yang, kadang-kadang, mengasingkan komunitas yang mereka klaim untuk diangkat. Pertimbangkan pemilihan AS 2024: Benteng Demokrat, yang telah lama dianggap sebagai benteng cita-cita progresif, melihat keuntungan Partai Republik yang mengejutkan, terutama di komunitas kelas pekerja dan minoritas. Mengapa? Banyak yang merasa bahwa retorika "kemajuan" terdengar kosong ketika harus mengatasi realitas hidup mereka, perjuangan ekonomi, kejahatan, atau pemutusan hubungan budaya. Ironisnya mencolok: baik pengkhotbah suci maupun aktivis performatif mengenakan keyakinan mereka seperti topeng, menggabungkan penampilan dengan perubahan yang berarti. Kemunafikan kognitif ini (di mana tindakan mengkhianati kata-kata) berasal dari kesalahan yang lebih dalam: menyamakan penampilan dengan kenyataan. Istilah "bangun", awalnya berakar pada kesadaran akan ketidakadilan sistemik, telah dipersenjatai menjadi pejoratif, direduksi menjadi simbol status bagi sebagian orang dan karikatur bagi yang lain. Media sosial memperkuat ini, mengubah gerakan kompleks menjadi tagar dan pengambilan panas. Sebuah studi tahun 2023 dari Pew Research menemukan bahwa 62% orang Amerika percaya media sosial membuat diskusi politik lebih performatif daripada produktif, dengan pengguna sering memprioritaskan pengaruh viral daripada dialog substantif. Demikian pula, kemunafikan agama berkembang di lingkungan di mana postur moral, katakanlah, tampilan kesalehan di depan umum, membayangi akuntabilitas pribadi. Kedua kasus tersebut mengungkapkan siklus gerakan kosong: khotbah yang tidak diterjemahkan menjadi welas asih, atau aktivisme yang gagal mengatasi masalah sistemik seperti kemiskinan atau ketidaksetaraan dengan cara yang nyata. Tapi di sinilah menjadi menarik... dan meresahkan. Kelemahan bersama ini bukan hanya tentang individu; ini tentang sistem yang menghargai kinerja daripada keaslian. Dalam lembaga-lembaga keagamaan, para pemimpin mendapatkan pengaruh dengan memproyeksikan kekudusan, bahkan jika tindakan mereka bertentangan dengan kata-kata mereka. Dalam ruang "Bangun", pengaruh berasal dari menandakan keselarasan dengan penyebab "benar", bahkan ketika penyebab itu terpisah dari kebutuhan mereka yang terpinggirkan. Hasilnya? Pasar moral di mana kebajikan adalah mata uang, dan suara paling keras sering kali memiliki kerugian paling sedikit. Kerangka kerja "keyakinan mewah" Henderson sangat memberatkan di sini: elit mampu mengadvokasi penghapusan dana polisi atau membuka perbatasan karena mereka tinggal di komunitas terjaga keamanannya atau mengirim anak-anak mereka ke sekolah swasta. Sementara itu, komunitas kelas pekerja yang mereka klaim sebagai wakil menanggung beban konsekuensi yang tidak diinginkan. Jadi, apa alternatifnya? Jika kebajikan performatif adalah masalahnya, maka dampak sejati, yang berakar pada kerendahan hati dan akuntabilitas, harus menjadi jawabannya. Tapi itu membutuhkan konfrontasi kebenaran yang tidak nyaman. Bagi agama, itu berarti memprioritaskan iman yang dijalani daripada tampilan publik. Bagi aktivis, itu berarti mendengarkan komunitas yang mereka layani daripada berkhotbah dari menara gading. Dan bagi kita semua, itu berarti mempertanyakan motif kita sendiri: Apakah kita mencari kebenaran, atau apakah kita mengejar ketinggian untuk dipandang sebagai "baik"?